丹巴甲居藏寨，推开一扇窗，就住进了嘉绒藏族的百年时光里

车子在盘山公路上不知转了多少个弯，就在你觉得快要被这重复的景色催眠时，一个*角，大片大片的色彩猛地撞进眼睛里——就是这里了,甲居藏寨。

说实话，*眼有点懵，那些寨子，你说它们是房子吧，它们又像是从山体里自然生长出来的巨大艺术品，棕白相间，层层叠叠，顺着陡峭的山坡，从大金河谷一直铺到卡帕玛群峰的脚下，密密麻麻，却又错落得那么有章法，仿佛几百年前，有位神仙在这里随手撒了一把棋子，棋子落地，便化成了这三百多户人家，阳光正好，打在那些白色的石墙上，亮得晃眼，衬着房檐、窗棂上大片大片的红、黑、白装饰，还有房顶上四个尖尖的、象征四方神灵的白色小角,整个画面浓烈得像一幅还没干透的油画。

沿着寨子里窄窄的、只容得下一辆车勉强通过的水泥路往上开，心也跟着静了下来，路两边是结着果的苹果树、梨树，还有绿油油的玉米地，九月底，苹果已经泛红了，沉甸甸地压着枝头，也没人特意看着，就那么自在坦荡地挂在路边,透着一种富足又安宁的气息。

我们随便找了一户挂着“藏家乐”牌子的人家停下，主人叫泽旺，是个脸庞黑红、笑容特别实在的中年汉子，他家的碉楼有三层，石头垒的墙厚得让人安心，踩着独木砍出来的楼梯“吱呀吱呀”上到二楼客厅，一股混合着酥油、干草和木头陈香的温暖味道扑面而来，客厅极大，中间的铁炉子烧得正旺，壶里的奶茶“咕嘟咕嘟”响，更吸引人的是那一整面墙的窗户，木框雕着简单的花纹，玻璃擦得透亮，泽旺推开窗，哗——一整座山谷像一幅巨大的画卷，毫无保留地在眼前展开，近处的梯田、远处的森林、更远处云雾缭绕的雪山，还有散落在画卷各处的、那些和泽旺家一样的碉楼,全都收进了这扇窗里。

“我们嘉绒藏族盖房子，*要紧就是这窗子，”泽旺递过来一碗滚烫的酥油茶，用带着口音的普通话说，“老祖宗说，眼睛是心灵的窗户，房子的窗户就是山的眼睛，你看，我们坐在家里，春天看花，夏天看绿，秋天看黄，冬天看雪，山神赐给我们什么，我们透过窗子，*眼就能看见，心里就踏实，就感激。”

我捧着碗，靠在窗边，忽然就明白了这寨子动人的秘密，它不像一些景区，美是美，但总觉得隔着一层玻璃，你是外面的看客，推开一扇窗，你就成了画里的人，你不是来“看”风景的，你是短暂地,住进了他们的风景和日子里。

泽旺的妻子卓玛在厨房里忙活，准备我们的午饭，我征得同意，凑过去看，厨房宽敞，墙上挂满了铜勺、竹篓等家什，被长年的烟火熏出一种温润的光泽，卓玛正在揉面，做他们的主食“火烧子馍馍”，她把发好的面饼直接埋进火塘的热灰里，笑着说：“这样烤出来的，外面脆，里面软，有太阳和火的味道，比你们用电烤的香哩！”她说这话时，神态自然又骄傲,那是对自己生活方式一种深入骨髓的认同。

下午，我独自在寨子里随意走走，避开主路，钻进更窄的、只容一人通行的小巷，石头墙缝里长着不*的野草，开着紫色的小花，偶尔遇见一位背着巨大背篓的阿妈，里面装满了金黄的玉米棒子，她冲我腼腆地笑笑，侧身让我先过，走到一处地势较高的观景台，回头望去，整个甲居藏寨在午后斜阳的照耀下，呈现出一种惊人的立体感，每一座碉楼都拖着自己长长的影子，光影交错间，寨子仿佛有了呼吸，在缓慢地、沉静地起伏，几个放学回来的孩子，穿着藏服，嬉笑着从田埂上跑过，惊起几只觅食的麻雀，那一刻，时间感变得模糊，你分不清眼前是2023年的秋天，还是1923年，甚至更早的某个同样宁静的下午，那些石墙沉默地矗立了几百年，见证了一代又一代像泽旺、卓玛这样的人，在这里出生、长大、劳作、歌唱、老去，旅游的开发带来了外面的客人，却似乎没有打乱它内在的、依循着季节和山神的古老心跳。

离开的时候，已是傍晚，炊烟从那些碉楼的顶上袅袅升起，不是笔直的，而是被山风轻轻揉散，温柔地融进苍青色的暮霭里，寨子里的灯次第亮起，星星点点，像是山体本身在发光,又像是倒映在地上的银河。

回程的车上，我没怎么说话，脑子里反复回响着泽旺关于“窗户”的那段话，我们这些匆匆的过客，何尝不也是透过甲居藏寨这扇“窗”，窥见了一种截然不同却又无比坚韧、自足的生活哲学？它不向你炫耀什么，也不刻意隐藏什么，它就在那里，背靠着千年雪山，面对日夜奔流的大渡河,过着一种与天地紧密相连的日子。

这扇窗，推开之前，你看到的是“风景”；推开之后，你感受到的，是“人间”，而丹巴甲居藏寨更珍贵的，或许就是这份把神性的风景过成踏实人间的能力，它让你觉得，所谓桃源，未必是与世隔绝，而是心有所依,窗有远山。

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